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Budismo Nichiren
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Por darpo
el 11-Dec-2007
Esho Funi (Inseparabilidad del individuo y el medio ambiente) Cambiar nuestras circunstancias implica
cambiar primero nosotros mismos. Nosotros
y nuestro entorno somos uno. De esto se
trata Esho Funi :-)


---------------------
Esho Funi: la inseparabilidad
de la vida y el ambiente
---------------------

La mayoría de las tradiciones religiosas occidentales,
sostienen que la vida es el producto de un supremo creador,
ubicado en su medio ambiente como parte de un gran plan.
La ciencia sugiere que la vida brota de medios ambientes
inanimados - que es simplemente un fenómeno de muy alta
complejidad.

La visión budista de la relación entre la vida y su medio
ambiente, entre la gente y su entorno, es muy simple pero
profunda en sus implicancias. Explica que la vida emerge
naturalmente dondequiera que las causas y condiciones sean
adecuadas para que lo haga. El lugar donde la vida emerge
y existe, es llamado medio ambiente.

?Medio ambiente? significa entorno, y lo que rodea es la
vida. Para los seres humanos, el medio ambiente incluye
nuestra familia, comunidad y centro de trabajo, así como
el paisaje en el que vivimos y todas las formas de vida
que lo colman. La vida no puede existir separada de su
medio ambiente, y la vida, a su vez, influye profundamente
en su medio ambiente.

En el amanecer de la vida sobre la Tierra, los océanos
rebosaban de organismos unicelulares. Algunos de estos
comenzaron a absorber el dióxido de carbono (CO2) de la
atmósfera y, a su vez, despedían oxígeno. Gradualmente,
estos organismos simples evolucionaron como vida vegetal,
produciendo más y más oxígeno. Lentamente, una atmósfera
que contenía poco oxígeno se transformó en una rica en éste,
mientras evolucionaban nuevas formas de vida que respiraban
oxígeno. Algo de ese oxígeno se transformó en ozono (O3),
creando una capa en la atmósfera que bloqueaba la dañina
radiación del sol, enfriando la tierra los océanos
y protegiendo la vida. Bajo esta protección, la vida floreció
y evolucionó. La vida transformó así el medio ambiente,
haciéndolo más conveniente para más formas de vida.

Los seres humanos estamos inmersos en un medio ambiente rico
con miríadas de formas de vida vegetal y animal, separados
del cual no podemos sobrevivir. Debido a que dependemos
del agua, el aire, la vida vegetal y animal que nos rodea,
nuestro medio ambiente merece, verdaderamente, el nombre de
?madre naturaleza? ?porque da vida y nutre a los seres
humanos. Además, nuestros cuerpos mismos están compuestos
de los mismos elementos que se encuentran en nuestro medio
ambiente -el componente líquido de nuestro cuerpo, por ejemplo,
es similar a la composición del agua de mar.

Que dependamos de nuestro medio ambiente y nos parezcamos
mucho a él, hace del principio budista de la unidad de la vida
y su medio ambiente una cuestión de sentido común. Pero
la visión budista va más allá de una simple conexión técnica;
ella reconoce un hilo que vincula a las entidades vivientes
con su medio ambiente. Este hilo es el verdadero aspecto
de todos los fenómenos, la Ley Mística, que puede ser entendida
como la vida misma del universo en sí.

Mientras la ciencia reconoce que la vida surge del medio ambiente
y es una extensión de éste, el Budismo vierte luz sobre el por
qué es esto así. Se debe a que el medio ambiente mismo está
?vivo? -porque el universo rebosa del potencial de la vida.
La ?unidad? a la que nos hemos estado refiriendo deriva del
término chino que literalmente significa ?dos pero no dos?.
En un nivel, la persona y su medio ambiente son entidades
distintas y separadas. Naturalmente, es importante reconocer
y apreciar esta distinción. No obstante, vistos desde la
perspectiva de la entidad esencial, o lo que el Sutra del Loto
refiere como el verdadero aspecto de todos los fenómenos, son
uno y lo mismo.

Nichiren Daishonin dice: ?Significa que todos los seres y
su ambiente, en cualquiera de los Diez Estados, desde
el inferior ?que es el de Infierno- hasta el superior
-que es el de la Budeidad-, son manifestaciones de Myojo
rengue kyo, sin excepción. Allí donde hay un ambiente,
necesariamente debe haber un sujeto que corresponda a él.

Miao-lo señala: ?Tanto la vida (shoho) como su ambiente (eho)
siempre manifiestan Myojo rengue kyo?? (Los principales
escritos de Nichiren Daishonin, vol. 1, pág. 89). Él compara
Myojo rengue kyo con la verdadera entidad o el verdadero
aspecto de todos los fenómenos.

El Daishonin también escribe, ?El ambiente es como la sombra,
y la vida, como el cuerpo. Sin el cuerpo, no puede existir
la sombra, y sin la vida, no hay ambiente. De la misma manera,
la vida es formada por su ambiente? (The Writings of Nichiren Daishonin, pág. 644). La frase traducida aquí como ?formada por? también puede ser interpretada como ?creada por? o ?apoyada por?.

Cuando la vida interior de la persona está descaminada o
desbalanceada, el ambiente -la sociedad humana, el ecosistema,
los océanos, la atmósfera y la geografía- es influenciado
negativamente.

Es importante comprender que ésta no es una relación estática.
La conexión entre nosotros y nuestro ambiente es dinámica,
viva. Constantemente estamos ejerciendo una influencia en
nuestro ambiente, y nuestro ambiente está influenciando
en nosotros. Lo que nos debe preocupar es si estamos
ejerciendo una influencia positiva y valiosa sobre nuestro
ambiente, y si estamos respondiendo a las influencias de
nuestro ambiente de manera positiva y valiosa.

Si no nos gusta lo que vemos en nuestro ambiente, podemos
esforzarnos por mejorarlo. Y para hacerlo, el principio
de la unidad con nuestro ambiente sugiere que,
simultáneamente, debemos esforzarnos por mejorar nosotros
mismos.

Hoy, nuestro mundo está al borde de una crisis ambiental.
Los malos hábitos de la humanidad han estado causando
y acumulando efectos negativos ambientales y globales
que están comenzando a degradar el bienestar de la
humanidad. El peligroso agotamiento de la capa de ozono
protectora de la Tierra y el calentamiento causado por
la quema de combustible fósil son sólo dos ejemplos
publicitados.

Además, unas 500.000 especies están comenzando
a extinguirse cada año, muchas por causas directamente
vinculadas a la influencia humana. De acuerdo con el
principio de la unidad de la vida y el medio ambiente,
un medio ambiente sucio es el producto de corazones
y mentes contaminados. Este, a su vez, funciona para
contaminar los cuerpos, corazones y mentes de quienes
viven en él. La progresiva destrucción de la naturaleza,
a esta luz, es claramente una señal de la ignorancia
de las personas respecto a la verdadera naturaleza
de la vida.

En nuestro estudio del Budismo, a menudo utilizamos
el término condición de vida para describir nuestro
estado mental o emocional interior. La condición
de vida, sin embargo, se refiere en realidad
al cuadro completo de nuestras circunstancias internas
y externas. No sólo significa nuestra apariencia,
estructura mental, corazón y espíritu; también incluye
el medio ambiente ?la armonía del escenario familiar,
el ambiente laboral, el rol en la comunidad,
la prosperidad, etc. Todas estas cosas caracterizan
nuestra vida y nuestro medio ambiente.

Cuando nos vemos a nosotros mismos y a nuestro medio
ambiente como esencialmente uno, vemos el valor
de cultivar y enriquecer nuestra humanidad interior
mientras nos esforzamos por mejorar nuestras
circunstancias externas. El atender exclusivamente,
ya sea lo interior o lo exterior, nos tendrá andando
en círculos. El propósito del movimiento de la SGI
es hacer posible una transformación positiva en
la vida de los individuos, quienes, a su vez,
actuarán con sabiduría para ejercer una influencia
positiva en su medio ambiente. Como dice el prefacio
de la novela La Revolución Humana: ?La transformación
dentro de cada individuo puede no sólo modificar
su propio karma sino también el de toda una nación y,
más aún, el de toda la humanidad?. La comprensión
de este principio se expresa mejor, tal vez, en nuestra
determinación de mejorar siempre, esforzándonos
positivamente por el bienestar de los demás
y el mejoramiento de nuestro medio ambiente.

--------

Querido amigo, el estudio nos ayuda a fundamentar
la fe, pero el camino comienza y avanza a través
de la práctica: así que a entonar Daimoku (Nam-myojo
rengue-kyo) para lograr nuestros objetivos y superar
los obstáculos. Hay gente que nos necesita, y para
dar felicidad hay que ser primero felices :-)

Tomado de Marketineros-budismo.

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