Teología india, aporte para la vida del mundo en Weblogs de Yaaqui.com

Las teologías indias o teologías de los pueblos indígenas de este continente, llamado ahora América, manifiestan la particular manera que tenemos los indígenas de relacionarnos con Dios, de dialogar con El/Ella, de vivir en su misterio y de construir con El/Ella el mundo ideal soñado por nuestros antepasados. Estas teologías existen desde que empezamos a existir como pueblos; y han sido nuestras compañeras de camino durante milenios de desenvolvimiento humano. En los últimos 500 años las teologías indias se han constituido en trinchera de nuestra lucha de resistencia y también en medio para aportar a la construcción de un mundo más justo y humano para todas y todos. Conocer estas teologías y apreciarlas en su justo valor es una exigencia tanto para los indígenas como para los demás miembros de las sociedades nacionales y de las iglesias cristianas; pues la palabra teológica indígena ha servido para explicar y dar sentido trascendente al largo caminar histórico de nuestros pueblos en el pasado y puede nutrir hoy, con sus utopías religiosas y civiles, la esperanza de los pobres hacia una vida plena como lo planteó nuestro Señor Jesucristo y como lo soñaron nuestros antepasados.

La reflexión que aquí pongo a su consideración intenta mostrar la perspectiva indígena que tienen los descendientes de los pueblos más antiguos de este continente en lo que se refiere a las cosas de Dios y sus mandatos. Al mismo tiempo quisiera señalar cómo las Teologías indias son también el óbolo de los indígenas en la construcción de un mundo mejor para todas y todos.

2. LAS TEOLOGÍAS INDIAS EN LA HISTORIA

Los indígenas de hoy seguimos siendo unos perfectos desconocidos para muchos, aunque somos los descendientes de los habitantes primeros de esta tierra; pues estamos aquí desde hace 30 mil o 50 mil años y hemos forjado culturas y civilizaciones muy diversas, que actualmente casi no son valoradas por los no indígenas. Durante milenios nuestros antepasados aquí se humanizaron y humanizaron este mundo, que les fue dado por el Formador y Creador de universo. Con El/Ella establecieron relaciones de adoración, culto y compromiso por la vida. Hace 500 años el proceso de nuestros pueblos fue truncado por la implantación de un proyecto social foráneo, el colonial, que luego se transformó en capitalista liberal y ahora en neoliberal. Juntamente con la implantación de ese modelo social recibimos también la evangelización cristiana, que en parte colaboró con la consolidación de la sociedad colonial y en parte ayudó a reforzar nuestra resistencia india. La acción misionera de la Iglesia se llevó a cabo en medio de luces y sombras, en medio de ambigüedades, incoherencias y contradicciones.

La lucha actual de los indígenas tiene que ver con el rescate de los derechos territoriales, económicos, políticos, culturales y religiosos, que nos han sido negados en las sociedades nacionales. En esta lucha se inscribe también la conquista de un lugar digno dentro de las iglesias, reconociendo que para ser cristianos no hace falta renunciar a los elementos fundamentales que conforman nuestra identidad propia. Así lo reconoció, al final de su pontificado, el Papa Juan Pablo II, al beatificar a los mártires zapotecas de Cajonos, afirmando que "se puede llegar a Dios sin renunciar a la propia cultura" (Juan Pablo II, Homilía durante la beatificación de los mártires de Cajonos, Basílica de Guadalupe, 1 de agosto de 2002, párrafo 4) Las Teologías indias, que siempre han acompañado el caminar indígena en su larga trayectoria, renacen ahora como expresión de nuestro esfuerzo por mostrar que el Dios de nuestros padres no está en contradicción con el Dios de nuestro Señor Jesucristo -porque son el mismo y único Dios verdadero-, y que la síntesis de ambas modalidades de entender y vivir a Dios es posible hoy, más que nunca, para enriquecimiento tanto de los pueblos indios como de la misma Iglesia, que se hará más plural y universal, es decir, más católica. Aunque persisten dificultades y prejuicios para la síntesis, no habrá que desistir del esfuerzo por lograrla; ya que es una necesidad para quienes, siendo indígenas y ministros de la iglesia, no nos han dejado aún armonizar en nuestro corazón los dos amores que en él confluyen. Los pastores, sacerdotes, diáconos, seminaristas, religiosas de la Iglesia, que venimos del mundo indígena, somos el puente que hará posible la unión de ambas vertientes del río de nuestra vida espiritual. Y estamos dispuestos a acometer la tarea, aunque parezca a veces imposible.

3. ROSTROS DE LAS TEOLOGÍAS INDIAS

En los últimos 30 años, coincidentemente con la caída de otros paradigmas alternativos al capitalismo imperante, y coincidentemente con la implantación del modelo neoliberal, se ha dado una irrupción fuerte de los indígenas en la sociedad y en la Iglesia. Uno de sus botones de muestra es el levantamiento de los zapatistas en Chiapas; pero en todo el continente está habiendo levantamiento de indígenas; el más reciente en Bolivia, que llevó a la presidencia del país a un indígena.

En este contexto las Teologías indias, que sólo habían sido voz de protesta de los indígenas, poco a poco se han ido convirtiendo en voz de propuesta que articula el anhelo por un futuro mejor no sólo para los indios sino para los pobres en general, para los excluidos del sistema. De ahí seguramente el temor grande con que las miran los dueños del poder y del dinero.

En este sentido hablar hoy de Teología india, amerindia o indígena, en singular, nos vincula necesariamente a la rica sabiduría religiosa de los pueblos más antiguos del continente. Esta sabiduría es fruto de milenios de búsqueda de las realidades divinas y espirituales, que los primeros pobladores llevaron a cabo en el pasado, y que actualmente sus descendientes mantenemos activa de manera autónoma o en vinculación con el Cristianismo. Pero no existe una única Teología india, sino múltiples teologías indias, cada una caminando por senderos propios según el Espíritu le inspira y según las circunstancias históricas le permiten desarrollarse.

La Teología india se está configurando también como un modo de hacer teología en la Iglesia; modo que consiste en pensar las cosas de Dios y nuestras cosas más profundas no sólo en el esquema gnoseológico de Occidente, - que es como están hechas la mayoría de las teologías más conocidas y valoradas -, sino en las categorías de conocimiento surgidas de nuestras culturas y tradiciones religiosas propias. Esto es lo que hace ordinariamente la gente no erudita de los pueblos indios. A los profesionales o carteros que llevamos esta sabiduría a foros más amplios nos toca mostrar que son formas válidas de hacer teología y que, aunque diferentes, pueden entrar en diálogo provechoso con otras modalidades teológicas del Cristianismo e incluso de otras religiones.

La categoría india, que aplicamos a nuestra teología, ciertamente es de origen externo y ha sido usada de manera ofensiva contra nosotros, pues no sólo encubrió nuestra identidad originaria, sino que nos impuso una relación asimétrica injusta por parte del resto de la sociedad dominante. Ser llamados indios era sinónimo de ser considerado gente sin razón, sin derechos, sin lugar en la sociedad. Por eso no nos gusta ser llamados indios. Pero, después de 500 años, el término indio también nos ha hermanado en el dolor, en la resistencia y en la elaboración teológica, dando pié a que afloren las convergencias sociales, culturales y religiosas entre los distintos pueblos del Continente sometidos a la opresión pero deseosos de la liberación.

3.1. Teologías originarias

Antes de los últimos 500 años, los pueblos de América llevaron a cabo, durante más de 30 milenios, procesos teológicos de profundo contenido humano y espiritual, que dieron sentido a su vida largamente nómada, posteriormente sedentaria, y luego también urbana. Los pueblos indígenas del pasado, más que expertos conocedores de las estrellas, de la medicina, de las matemáticas, del tiempo, del arte de las plumas, eran expertos en humanidad y en la sabiduría de Dios. Esa sabiduría, decantada por siglos de recorrido a través de la vida, continúa inspirando el caminar actual de los indígenas y puede ser compartida con quienes no son indígenas, porque es parte de la riqueza espiritual de toda la humanidad. La Iglesia de Cristo, con su identidad como pueblo formado de muchos pueblos y con su propuesta de comunión universal, que une en Cristo las diversidades humanas, puede ofrecer hoy la oportunidad fabulosa del intercambio de dones, que hace crecer y plenifica a todos.

Las teologías originarias de los pueblos sufrieron un duro golpe con la Conquista espiritual de hace 500 años, y casi fueron llevadas a su desaparición. Pero, afortunadamente, se conservan parcialmente en la memoria de las sabias y sabios indígenas, que la expresan en mitos, ritos y experiencias religiosas de lo que llaman los mayas Palabra antigua o, como decimos los zapotecas, Didxa Góla, Palabra madura. Algo queda de esa sabiduría en nosotros y debemos asumirla con gozo; pero tenemos que ir también en búsqueda y rescate de nuestra moneda perdida; pues sigue siendo la referencia obligada para la reconstrucción de las identidades indígenas de hoy, dentro de las iglesias o autónomamente de ellas.

Gran parte de las energías indígenas actuales se están encaminando a hurgar en las fuentes documentales y en la memoria viva de nuestros pueblos para despertar esa realidad dormida del pasado y hacerla caminar hoy a nuestro lado. Pero hay hermanas y hermanas en la Iglesia que nos dicen que eso es romanticismo o anacronismo, ya que, según ellos, tratamos de levantar a los muertos o nos empeñamos en vivir entre los muertos. Nuestra respuesta es que, para nosotros, ese pasado no está muerto, sino adormecido o latente; además ¿no hacemos lo mismo en la Iglesia, cuando vamos al rescate de Abraham, de Moisés, o de cualquiera de los profetas del antiguo Testamento, cuya distancia de nosotros, en tiempo, es más grande que la distancia que separa a los indígenas de nuestro pasado perdido? Ni los indígenas ni los cristianos vamos al pasado para quedarnos en él, sino para buscar ahí la dimensión de las cosas verdaderas y perennes, de las verdades que no tienen tiempo porque están en la eternidad, donde vive Dios, y viven también nuestros antepasados.

3.2. Teologías indias

A la llegada de los europeos al Continente americano, en 1492, las posibilidades de encuentro entre mundos diferentes eran propicias para nuestra gente, que ya había hecho un largo camino de diálogo intercultural e interreligioso. Las muchas modalidades indígenas de entender la vida y de entender a Dios podían sumarse en conjuntos polisintéticos con otros aportes. Para ellos el Dios cristiano podía sentarse, sin ningún problema, en el petate o estera de nuestra historia, ya que no era otro, sino el mismo, que ya conocíamos desde antiguo. Para nuestras abuelas y abuelos, el Dios de nuestro Señor Jesucristo era perfectamente compatible o complementario con nuestras creencias. Así lo plantearon nuestros teólogos a los misioneros en el famoso "Diálogo de los Doce" (1525). Sin embargo de parte de los europeos no hubo la misma actitud dialogante; por eso, en base a una sobrevaloración de lo propio y por miedo a lo desconocido, ellos bloquearon sistemáticamente y de manera violenta los procesos de encuentro con las realidades nativas, impidiendo una apropiación indígena oficial de la fe cristiana. Nuestros antepasados, vencidos por las armas, tuvieron que ajustar en adelante su elaboración teológica a los márgenes de acción que les permitió la sociedad colonial. Y siguieron adelante con la vida haciendo elaboraciones y reelaboraciones de sus esquemas teológicos, normalmente al margen de la institución eclesiástica. Es lo que dio por resultado lo que ahora llamamos Teología india o indígena en sus múltiples manifestaciones: a veces en oposición radical al Cristianismo, a veces en yuxtaposición, en síncresis o en síntesis con él. La religiosidad popular mayoritaria de México es el ámbito privilegiado donde nuestra gente guarda y reproduce su fe ancestral y cristiana; de hecho es la religión más difundida del País, que es utilizada tanto por indígenas, como por mestizos y hasta por los hijos de los conquistadores.

3.3. Teologías indígenas de hoy

El momento actual está caracterizado por una irrupción del mundo indígena en la sociedad y en la Iglesia. De repente todas las modalidades de teología india han entrado en escena y han ocupado los espacios sociales y eclesiales, con una voz y un protagonismo que antes no se les reconocía. Y con el ingrediente de que ya nos les preocupa el enmascaramiento o clandestinización que tuvieron que hacer en el pasado. Ahora hablan abiertamente de su experiencia de Dios y de las razones que dan de ella. De modo que se cumple lo que un profeta de nuestros tiempos, Mons. Leonidas Proaño, vaticinó: los indígenas "han comenzado a abrir los ojos, han comenzado a ver, han comenzado a desatar su lengua, han comenzado a recuperar su palabra, han comenzado a decirla con valentía, han comenzado a ponerse de pié, han comenzado a caminar, han comenzado a organizarse, a realizar acciones que pueden convertirse en acciones de trascendental importancia para ellos, para los países de América, para muchos países del mundo" (Pensamientos de Mons. Proaño compilados por Mons. Agustín Bravo, Ecuador, 1989).

Los indígenas hemos pasado muy rápidamente de una resistencia pasiva a una muy activa; de una lucha solitaria o separada a una acción de conjunto y solidaria con otras fuerzas sociales y eclesiales; de reivindicaciones inmediatistas a objetivos de largo alcance; de acciones de protesta rebelde a planteamientos de propuestas aglutinadoras; de búsquedas étnicas exclusivistas a convocatorias globalizadoras e incluyentes. En fin, la voz y acción indígenas empiezan a dar cuerpo a otras voces y a encabezar procesos amplios de transformación de la sociedad y de las iglesias. Esto, que es motivo de gozo para muchos, es, para otros, causa de preocupación y
desconcierto.

En el interior de las iglesias se han ido gestando cambios considerables: de actitudes de intolerancia y recelo se está pasando a otras de valoración, respeto y diálogo intercultural e interreligioso, que preanuncian momentos mejores para la causa indígena. Especialmente la Iglesia Católica se ha ido transformando de principal agresora del alma religiosa de los indígenas en principal aliada para su recomposición en orden a enfrentar juntos los retos de la modernidad secularizante; esto sin desconocer que el cambio se está dando en medio de tensiones y contradicciones. Los últimos pronunciamientos de Roma en relación a los Diáconos indígenas, a la Iglesia autóctona y a la Teología india, son señal de que no se comprenden estas realidades y aún se tienen reservas institucionales serias respecto a estos asuntos.

4. APORTES DE LA TEOLOGÍA INDIA

La conciencia que mueve actualmente la lucha indígena es que nosotros no somos el problema de la sociedad ni de la Iglesia; al contrario, somos parte de la solución de los problemas. Los pueblos indígenas somos ejemplo a seguir en muchos aspectos. En Santo Domingo, en 1992, nuestros pastores reconocieron que "los pueblos indígenas cultivan valores humanos de gran significación" (SD 245); valores que "la Iglesia defiende... ante la fuerza arrolladora de las estructuras de pecado manifiestas en la sociedad moderna" (SD 243); señalaron que los indígenas "son poseedores de innumerables riquezas culturales, que están en la base de nuestra identidad actual" (Mensaje 34); además, desde la perspectiva de la fe, "estos valores y convicciones son fruto de 'las semillas del Verbo', que estaban ya presentes y obraban en sus antepasados" (SD 245). Por eso para la Iglesia, "la inculturación del Evangelio... supone el reconocimiento de (esos) valores evangélicos" (SD 230); pues "las 'Semillas del Verbo'... esperaban el fecundo rocío del Espíritu" (SD 17).

En base a este reconocimiento del mundo indígena, los obispos pidieron a los cristianos "aprender de los pobres a vivir en sobriedad y a compartir y valorar la sabiduría de los pueblos indígenas en cuanto a preservación de la naturaleza como ambiente de vida para todos" (SD 169). Así mismo plantearon lo que los indígenas hemos sostenido siempre: que hay que "promover un cambio de mentalidad sobre el valor de la tierra desde la cosmovisión cristiana, que enlaza con las tradiciones culturales de los sectores pobres y campesinos" (SD 176, cfr. 172) y "que hace de la globalidad Dios, hombre y mundo, una unidad que impregna todas las relaciones humanas, espirituales y trascendentes" (SD 248).

Esta nueva actitud eclesial, puesta en documentos, requiere aún consolidarse en la práctica cotidiana de la Iglesia católica; pues los prejuicios y las sospechas siguen impidiendo que los avances echen raíces, crezcan y den frutos que perduren.

4.1. Cristología indígena

También en la comprensión de Dios y de la fe cristiana, los indígenas tenemos flores que aportar a los demás miembros de nuestras iglesias. Pero aún no hemos logrado que escuchen, no sólo con los oídos sino con el corazón, nuestros planteamientos; con frecuencia los rechazan pensando que son ajenos o contrarios a los cánones de la ortodoxia reconocida.

En la cuestión cristológica se nos interroga constantemente sobre el lugar que ocupa Jesucristo en nuestras vidas. Como que se duda que seamos verdaderamente cristianos. Se olvida que el anuncio de Cristo nos llegó en un contexto contaminado.

Con una cristología misionera ligada al poder, se nos impuso la cristiandad como ideología de la sociedad colonial. Pero, a pesar de ello, las comunidades indígenas elaboraron muy temprano una cristología popular en torno a los atributos de Cristo que lo mostraban pobre, perseguido, calumniado, crucificado y asesinado. Las mejores categorías teológico-culturales indígenas fueron reelaboradas, al contacto con la Iglesia, para aplicárselas en adelante a Nuestro Señor Jesucristo. Así a Cristo lo vemos como el Jaguar o la Serpiente que simboliza la tierra, el tiempo y el espacio; como el Águila que se mueve entre el cielo y la tierra; como la Puerta de entrada al Mictlán o lugar de los muertos. Jesucristo es, para nosotros, el Fuego Nuevo con que se inicia cada siglo de la humanidad. Al final de cuentas es Quetzalcóatl, que une Cielo y Tierra, Divinidad y humanidad, Creador y realidad creada. Muchas de las verdades cristológicas expresadas ahora por los pueblos indígenas son planteamientos que ya fueron hechos en la trayectoria teológica tradicional de la Iglesia; pero no es fácil identificarlas ahora de esa manera. Las diferencias externas impiden mirar el fondo. Las diferencias son en verdad de forma y no de contenido.

Cuesta mucho trabajo en la Iglesia reconocer que, en la evangelización de los pueblos indígenas, no sólo Dios, sino también Jesucristo, se adelantó como Semilla del Verbo o como Luz que alumbra a todo hombre que viene a este mundo; y esto implica aceptar que por la búsqueda religiosa de los pueblos, y sobre todo, por la revelación de Dios en las culturas, se han ido configurando los cimientos de una teología y de una cristología indígena que podemos aportar con gozo para nuestro bien y el de toda su santa Iglesia.

5. CONCLUSIÓN

No cabe duda que estamos asistiendo a un momento histórico de suma trascendencia. Como ha dicho Tatic Samuel, estamos en un Kairós de gracia que muestra el paso de Dios entre nosotros. Paso que traerá, si actuamos adecuadamente, una transformación substancial tanto de la sociedad como de los pueblos indígenas y de la Iglesia. Evidentemente que esto no significa que todos los recelos y predisposiciones han sido superados completamente. Muchos persisten e interfieren en el camino. Pero la actitud fundamental en la Iglesia es ciertamente motivo de mucha esperanza.

Las teologías indias de hoy tienen mucho que aportar a la Iglesia y a la humanidad entera. Y lo están haciendo gustosamente. Esperamos que los demás miembros de la Iglesia reciban de la misma manera estos aportes. Pero también los pueblos indígenas tenemos mucho que aprender del caminar milenario de la Iglesia. Ojalá que podamos recibir esa herencia en un diálogo respetuoso, que vaya más allá de los prejuicios e incomprensiones, que aún existen y de los que varios hemos sido víctimas y sobrevivimos, gracias a Dios y nuestros pueblos.

6. ALGUNAS REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

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